古人说，百千个讲经法师比不上一个坐禅比丘。为什么讲经说法与坐禅相比，就显得微不足道呢？为什么祖师那么注重坐禅呢？

佛法延续到今天，不是靠说而是靠坐的。可以说各行各业发展到今天都不是靠说，而是靠做。佛教不是有这么一句话：“说到一丈，不如行到一尺。”祖师说：“行解相应，乃真佛子。”

什么意思呢？你理解了不去行，还不是一个真正的佛子。一个真正的佛子明白道理以后，还要把它落实到行动中。你耍嘴皮子只是好听一时，生死到来时还是跑不掉。所以佛法到最后，千言万语道尽，还是落在一个“行”上。

我曾经跟大家说过一句话：大悲大智大愿，如果没有大行，前面三大都是空的。你有大悲不去行，有大愿不去行，有大智不去行，那有什么用，有什么意义呢？换句话说，没有大行，是不可能有大悲大智大愿的。

过去的祖师如果看你讲经说法讲得头头是道，但没有做到，是会呵斥你的。必须自己做到了，尝试过了，感受过了，悟到证到了，认同了，才能讲。如果你仅是听别人说，自己也跟着人云亦云，拾人牙慧，没有亲身体证，祖师就要拿香板打你！

只行不解，无明相伴。解而不行，没有亲证，邪见相伴。

为什么理解了不去行，不去体证，会产生邪见呢？因为你没有证到你所理解的，你的解只不过是知解——知识、知见上的理解，不是证悟后的体解，不是行解相应。祖师大德之所以给我们留下这么多经验，就是因为他们亲身经历过，体证过。

到底是行在先，还是解在先，或是行解同时呢？在这方面祖师们早已吃过亏，上过当，最终受益了，才把自己的经验留给我们后人。任何一个行业都是如此。

所以现在的人根本不需要再苦思冥想，苦苦追寻和探索，只要看古人怎么做，怎么解决这些问题就行了。

过去很多比丘住山只带一本书，比如《楞伽经》或《楞严经》或《金刚经》，不像我们现在这样喜欢复杂化，房间里都是几大柜子的书，一看，个个都是学者、专家，可是真正到行的时候，一点行动都拿不出来，甚至好多出家人连腿都盘不上！

过去看一个出家人是否有修行，首先就看他的腿功如何，其次才看他是否会讲经说法。一个腿功好的比丘是很受人尊重的。

佛教里面的“五碗饭”，把盘腿列为第一碗——最高的一碗饭。第一碗饭叫参禅打坐，第二碗饭叫讲经说法，第三碗饭是建寺安僧，第四碗是写写画画，第五碗是敲打唱念。

既然我们出了家，就要吃最高的一碗饭。无论如何，五碗饭之中你必须端得起一碗，否则走出去会被人瞧不起。因为你不能起用，到哪个丛林都不能独挡一面，交给你的工作完成不了，要你何用？

你能把别人交给你的每件事都做得很好很圆满，别人自然对你另眼相待。你的本事越多，我越依赖你，越仰仗你，越离不开你；你没有一技之长，一无是处，存在等于不存在，有你不多无你不少，活到这份上就是你的悲哀！你什么时候变成一张桌子的一条腿，缺你这一条，桌子就放不稳，那你就成功了！

一次学不会，学十次，十次学不会，学一百次，怕什么？都是小和尚，都在一个大家庭里，谁有几斤几两大家都清楚，在自己家里丢人总比到外面去丢人好一点。方法加时间就出功夫。所谓的聪明人，只不过是心细，抓住一个方法不停地重复。

一个参禅的人是世间上心最细的人，心细到自己的每一个起心动念都知道。如果连自己的起心动念都不知道，怎么能知道别人的起心动念呢？如果连自己内在的信息都接收不到，又怎么接收外来的信息呢？

一个人心细体现在哪里呢？体现在日常生活中。例如说话、走路、关门，乃至放杯子，都轻手轻脚，在他人是很轻微的声音，对他而言已是很大的声响。

可是现在很多学佛的人，尤其是出家人，关门“砰”的一声，放杯子“咣当”一响。为什么会这样呢？说明他的内心粗燥，要很大的声音、很大的力量才能触动他，轻轻的声音他没有感觉。

所以一个寺庙的禅堂任何时候都是静悄悄的，你以为里面没人，实际上里面可能坐着几十上百人。

对坐禅的人而言，周围的人轻轻挪动一下，呼吸稍微急促一点，他都感觉像打雷一样。如果你想穿透别人的内心世界，首先你要比别人心细，比别人沉稳，比别人宁静。只有精细的、精微的东西才能穿透粗糙的东西。只有你比别人宁静，你才能感受到别人发出的信息。

即便你的根器再好，如果没有禅定功夫，只会耍嘴皮子，你也无法感受到佛法的真意。佛法是过去祖师们拿身体去验证得来的，不是坐在那里苦思冥想得到的。

世间上那么多事，哪一件事最重要呢？世间一切事，皆是闲事，唯有生死是大事，是重中之重！唯有解决生死的问题，了脱生死，才是我们终生追求的大事！