学佛如果没有正确的见地，听谁说都有道理，听魔说更有道理。因为魔更巧言令色，别有用心的语言听起来更悦耳动听。

相反，真正有用的话不一定是好话，不一定动听。所以古人说“忠言逆耳”。可是好多人就喜欢听好话。什么时候你能超越耳根眼根，也就有主张主见了。

成功的人都不是靠讲，而是靠实干

成功的人都不是靠讲，而是靠实干。因为语言是虚的，讲的话不落地，是起不了用的。只有付诸行动，落到实处，才能起用，才有真实的意义。

做事一定要有方案，制定的方案一定要能落实，如果你的方案具有60%的可实施性和操作性，这个方案就算是成功的。

一个实干的人策划的方案，可以实施到80%到90%。不是实干的人策划的方案，可能连60%都达不到。一个成功的人和一个不成功的人所出的方案，成功率有很大的差别。

就像现在社会上有很多成功的企业家去听成功学，而给这些企业家上课的讲师并不是成功的企业家一样。

为什么有那么多不是企业家的人给企业家开培训班呢？为什么成功的企业家又愿意出高昂的培训费去听他们的课呢？为什么会有这种似乎不符合逻辑的现象存在呢？

成功的企业家去听不是企业家的人讲课，但绝不会按他们所讲的去做。往往讲课的人说东，成功的人便往西悟出了一番道理，找到了一道门。

他们是听课受到启发才悟出一套管理方法，形成自己的理论体系。如果没有这些课程，他们也悟不到那些方法。他们会听讲师所讲的方案是否具有操作性，能否落地。

而那些讲师从未在商场上实战过，为什么能给成功的企业家讲课呢？佛门里说：“依文解义，三世诸佛喊冤。”他们所讲的正确吗？具有操作性吗？现在在中国的市场上，都是不成功的人给成功的人上课，为什么他们的课会有那么大的市场？

为什么那些企业家会成功？因为他整天在“战场”上操练。为什么你没有成功？因为你一直坐在教室里“操练”。所以你在理论上圆融无碍，就像企业家在商场上实战圆融无碍一样。

作为一个成功的企业家，如果你没有理论，就不能把经验很好地传递给你的中层管理人员和下一代。在商场上，你的直觉会告诉你这样做是对的。但是，要把你的经营方法、理念传递给你的第二代、第三代，培养后继人才，没有理论是不行的。

一个企业家一旦成功，他需要的不仅是资金和市场，更需要理论。所以很多企业家愿意花几万，甚至几十万去北大、清华等大学进修，或者上一些成功学或高级管理课程，弥补他们理论上的不足。

出家人也是如此，尽管你掌握了用功方法，有了禅定功夫，但是，如果你没有一套理论，或者在理论上不能自圆其说，你就不能很准确地把你的方法表达出来，传授给他人。

理论和实践任何时候都是有距离的。当然，能表达出来的都是有为法，真正的心法是表达不出来的。

作为出家人，我经常强调，一个是吃嘴巴这碗饭，一个是吃腿子这碗饭。只有吃这两碗饭才受人尊重。为什么古人那么崇敬出家人？因为出家人知识广博，多才多艺，充满智慧，能指导世间人。世间人接触到出家人，听出家人讲法往往很震撼，很受益。

可是现在的出家人，尤其是汉地的出家人，物质条件太好了，心都放在物质上了，所以不会放下身心去研究佛学，开发精神领域。而藏传佛教的出家人很清贫，物质匮乏，他们的心只有转向精神领域。

一个人只有进入了精神世界，才可能不被物质所转。

慧就是用，用就是慧

在我们做事时，体现了一个“用”字，这个“用”把我们的内心世界展现得淋漓尽致。说得好不如做得好，关键时刻不是看我们怎么说，而是看我们怎么做。

所以，佛教千强调万强调，就是强调一个“用”字，落在一个“慧”字上，慧就是用，用就是慧。有时候我们的方案听起来很圆满，但是，如果按这个方案去实施，结果往往一塌糊涂四不像。

学佛和做人一样，要去做，去尝试，光想是不会有结果的。不要怕做错事，做任何事都是要付出代价和成本的。一个人贪生怕死，主宰不了自己的身心，想在精神领域有所开发，思想上有所提升，那是不可能的。

你连自己的身体都支配不了，天气一热就不想做事，天气一冷就躺在被窝里不想动，你如何支配你的心灵？

有的人，尤其是学佛圈子里的人，你说一句，他会回你十句，他整个心都用在怎么反驳你上。为什么会这样呢？内心脆弱。

一个人的承受力不是体现在他对的时候，而是体现在他错的时候。实际上对与错都需要承受，人在成功的时候往往更容易昏了头。

但是，凡夫俗子都是被自我左右，有几个能突破自我，跳出自我看问题呢？一个人的内心世界是否肮脏，是否混沌，欲望是否强烈，承受力是否强，你们说如何鉴别？

我看到一种现象，就是讲课的人向听众提问，听众都不回答。这是对讲师最大的不尊重。听众应该与讲师互动，配合讲师。

为什么听众不回答呢？因为好面子，怕自己讲错了丢面子。一个一事无成的人，一个普通的凡夫，他没什么好安自己的心，所以就特别好面子。

而成功的人都不好面子，因为他们的面子被伤过很多次，丢了很多次，他们学会了务实不务虚，已经超越了面子，可以不顾面子。他们需要的是实惠，不会去维护这个虚而不实的面子，不会为了面子而活着。

只有我们没有成功的人，面子从没被伤过的人，才那么爱面子，那么放不下面子。因为我们内在没什么东西可以维护，唯一能维护的只有面子。就像有钱人从不怕人说他穷，穷人最怕人说他穷一样。

一个人想得到别人的尊重，想出人头地成为人上人，必须有过人之处，必须比别人付出更多，就是我刚才讲的，要么你会说，要么你会做，而且你说的做的还要得到行家的认可。

一个人的力量用在说上，做的力量就会减弱；同样，一个人的力量用在做上，说的力量也会减弱。就像我们的力量用在左手，右手的力量就会减弱；用在右手，左手的力量也会减弱一样。如果你把力量平均分配给左右手，它们就各占一半。

我们必须学会随时把两只手的力量用在一只手上，也必须学会随时把一只手的力量分给两只手，而且做到瞬间分开，瞬间合一。

在这个世间，做任何事都与时间相关，一件事过了它特定的时间，再做就没有意义了。成功都是在瞬间，而时间不会为你停留。

有的人活一世相当于常人活一百世，因为他一辈子所做的事，相当于常人一百辈子所做的事。多数人活着都如同行尸走肉。

所以禅宗有一句话，“拖僵尸的是谁？”为什么要拖着一具僵尸呢？你这具躯壳能起用，就不是僵尸了；不能起用，就是僵尸。工具就是这样，发挥了它的功用就有价值，否则就是一堆废物。

你想得再多，说得再多，交给你的事没做成，或者没做到位，你怎么解释都没有意义。你把事情做出来，什么都不用说，一切尽在不言中。

有一种人一出手就直指要害，一步到位，不需要第二步、第三步。而有一种人生来就务虚不务实，一出手就与目标偏离。

一个心力强大的人不会做一件事，他会全力以赴地去学习、研究、实践，从不会到会到精通，结果做得非常好，非常成功。

而一个心力薄弱的人不会做一件事，就自动放弃了。事情只要用心去做，哪有学不会的呢？我们学佛的人应该把“不会”变成一种动力。

宗教场所是社会各界人士、各个阶层都会来的地方，是人流量最大，交流最频繁，信息最丰富的地方。但是很多人以为宗教场所是信息最闭塞的地方，出家人什么都不懂。

一个人管不住自己的口，就容易说是非，收集别人的业障。学佛的人应该把心用在学习和充实自己上。如果用心学习，用心修行，怎么可能收集别人的业障呢？你的注意力都放在别人身上，不注意自己，怎么会进步？

一个修行人不需要刻意维护自己的形象，你把事情做成了，你所做的事有价值有意义，你的形象自然就高大了。

我经常告诉一些信徒，你要是想出家，你在社会上玩转了，赚钱了，升官了，再来出家，那才有意义。你在社会上折腾了很多年，是个商人没赚到钱，是个从政的没当上官，最后你说你“看破、放下”了，我是不会相信的。你从来都没有拥有过，怎么可能看破放下？

人与人之间的智商是没多大差别的。你们别以为我多闭了几年关，多读了几年书，我的智商就比你们高。实际上没有差别，唯一的差别是，这些年来我一直不停地做事，待人接物，我接触的人与事比你们多一点，阅历比你们深一点，所以我的知识比你们丰富一点，做事比你们老练一点。

就像唱歌一样，你经常唱，自然就唱得老练一些。你的嗓音再好，从来不唱，一开口就跑调了。你们说我说话的声音很好听，实际上我一开口唱歌就跑调。

古人有机会做事，都是带着感恩的心态。可是现在学佛的人，事情一来就抱怨。就是为了自己的一日三餐，你也应该做事啊，何况我们还有信仰！可是出家人个个都自由散漫，都是想着自己的事。所以我说我们只是一个团伙，还不是一个团队。

团队是什么概念？团伙是什么概念？各有各的想法和理论，各打各的小算盘，各怀鬼胎，这就是团伙。团队是万众一心，无论多少人，都是一颗心，一个理念。

信教就是要先爱国，学佛就是要先做人，修道就是要先发心，就是要奉献。东华禅寺就是靠这个家风，这个理念让大家万众一心。

你来到东华禅寺，能接受东华家风，并按这三句话去做，我就把你顶在头；你接受不了东华家风，就不要待在东华禅寺破坏我们的和合。

每个公司每个寺庙都有自己的文化，比如说清华的校训是“自强不息，厚德载物”，这就是他们的灵魂，他们把“德”放在第一位。