佛门里说大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。要想超越一件事，首先要彻底弄懂它，全身心投入地去经历它。

你从未经历过、拥有过，就说超越了，那是自欺欺人。例如你从未吃过苹果，当别人谈起苹果时，你说知道苹果味，这是没有道理的。

当我们做一件新鲜事的时候，刚开始可能没有问题，当深入其中后，问题就会接踵而至。在门外的时候，提不出问题。走进室内，周旋几圈，看清楚了，也没有问题。开始和结束时都没有问题，只是在途中会有很多问题。

任何事情处在途中时，都会有很多沿途风光让人眼花缭乱，止步不前，甚至误以为这就是目的地。

尤其在学佛的路上，诚如祖师们所言，在未达目的地之前，切莫留恋沿途风光，越留恋，越无法抵达目的地。

人生之路与修行之路有异曲同工之妙，在途中若没有智慧判断，没有魄力，很难到达目的地。以佛教的说法，三界之内是魔的世界，诱惑非常多。

有这样一种现象，当你学佛还未入道，未与道相应，起心动念还无法与动念的对象衔接时，可能不会马上有结果。一旦入了道，进入三禅之后，与道的力量相应了，起心动念就有了力量，很快就能把果感召过来。当你渴望三界的事物，马上就会兑现。

正所谓起心动念皆成因果，因果即刻现前，不需等到将来。

佛陀在开悟之前，受到魔的考验，魔会满足他的各种需求。入道之后，只要想三界之内的事情，很快就会心想事成。

即便你没有欲望，魔也会想办法激起你的欲望，以此拴住你的心，把你留在三界内，不让你超越三界。所以三界之内的东西你使用得越多，越无法超越。

学佛的人是要超越三界的，人生路上的任何事情都只能经历和使用，不能贪恋和占有。使用也是为了辅助我们在修行与人生的道路上成长，我们在使用的过程中完成人生的愿望，让修行功德圆满。

在人生的道路上，靠什么来把握自己呢？靠时刻警觉、观察自己的起心动念，照顾自己言行举止，也就是观照。

如果你只是觉察到了，不能把握自己的行为举止、起心动念，就无法超越对三界的贪着。

无论是世间法还是出世间法，要想把握自己，都离不开警觉。

在为人处事中，有时候我们需要他人提醒，帮助我们警觉。如果修为很高，警觉力够，就不需要他人提醒。

在修行途中，法、财、侣、地缺一不可。在世间法上成就，同样也需要这些。法就是方法，任何一件事情的达成都需要方法。

财就是钱财，钱不是万能的，但在娑婆世界生存，离不开钱财。侣就是伴侣、道友、同事、合作对象；地是指环境。

任何一件事情的达成都需要众因缘和合，一个人是无法完成一番事业的。既然是事业，就需要一个团队。

就内心而言，我们的身口意要统一，这是内团队。而外团队就是你我他，我们的理念必须一致，必须无我、忘我地协作，才能把事情做成。

可惜修行人都孤僻，缺乏团队协作精神。