未成人，焉能成佛？学佛不仅要思考人生的起源问题——昨天，还要解决现实生活中的问题——今天，更要完成解脱的问题——当下。

心若不昧，道即不失。得道之人必有龙天护佑，失道之人则鬼怪乱之。不保小节，必损大节。

见到自性才是真正的财富，才是永不枯竭的宝藏，才是疗愈心灵的灵丹妙药，至此永不彷徨。

打开心性有两种途径：一个是通过禅定，随着功力的增长，你的能量越来越足，你的心力和心性、魄力和胆识逐渐悲打开。

另一种途径是在平常的为人处事中，通过外在的历练来打开。

经历多了，忍受多了，你的心性自然就打开了。禅定和做事这两种途径必须结合，不可偏废。

佛子的慈悲是来自心灵深处自发的、本能的、谦卑的、奉献的、包容的、无尽的爱。

开心、愉悦、热情召感正能量，悲伤、忧愁、冷漠召感负能量。用平常心，即能与万物对话。

唯有找到它（自性），参与它，才能融入它，它是你生命的源头和总持。它的功用无穷，能让你更聪明、更智慧、更成熟（回答源头）。

我们每天都在祈祷佛菩萨，其实是每天都在乞求佛菩萨。不但拜佛，还要拜财神、官神，究竟求什么自己也不知道，这就是愚昧的人做愚昧的事！若不发菩提心，一切皆是妄想。

成就的人心中一定有一种信念、一种执著、一种自信、一种“疯子”精神。

有责任意识令人尊敬，有进取意识令人钦佩，有奉献意识令人感动。尊敬、钦佩、感动不如行动。

爱国是佛教具有的优良传统，无论何时何地都不能丢。只有国家太平，人们安康，才有宗教信仰的正常生活。

知识是头脑向外捕捉的信息，它远离核心，脱离本体，没有深度，只有广度。智慧是心灵的显现。智慧打开了心灵的大门，打开了终级的未知。在平凡中见道，在平常中用道。

伴侣并非仅限于夫妻之间，而是发现你身上有很多缺点，仍然愿意帮助你的那个人；伴侣是在岁月的流逝中与你一起沉淀出的一份默契、理解与宽容的那个人。

梦是生活中无法实现的理想，是对头脑的慰藉。梦中的满足调整了身心的平衡，当心中无欲无求时，梦和妄想就会自动消失。

以心传心，自悟自解。佛传本体，师传祖意。悟本体，会祖意，天人师也。

烦恼断在烦恼中，智慧出在烦恼中，菩提蕴于烦恼中,福报修在烦恼中。

修道者不刻意去改变别人，也不刻意改变自己，只是时刻觉知自己的起心动念。

一个人若没有真正的信仰，不累积行善，返璞归真，无论如何打坐诵经，礼佛观想，要想达到平等无住，证悟实相，开启智慧，解脱痛苦，超越轮回，都是徒劳。

只有忍辱，才能负重；只有承受委屈，才有十全十美的结果；只有成功。才能名就。

愚昧的人容不下一切，所以才想征服一切；智者能容纳万物，所以才带来了平等与和谐。

万缘放下是布施，清净无染是持戒，一念不起是精进，湛寂不动是禅定，念念不住是智慧，不生不灭是自性。

精进地修行，不是改变自己的容貌，不是获得种种境界，也不是创造福慧，而是找到原本清净之心——赤子之心。

万法归心明佛性，行深般若度有情。禅定见道不得道，唯生悲心见佛心。

人生在世没有绝对的拥有，甚至连身体也是百年一瞬间，更别说功名利禄了。我们经历的一切，只是开启内在宝藏的钥匙，而非宝藏。

古人说少年读书，成年做事，老年学佛。实际上学佛越早越好，佛法传递的是最圆满的人生观与世界观。学佛分三个阶段：学习经教、践行佛法、度己度人。

欲普度众生，先利益众生。发无我利他之心，才是为人处事的根本。无我之道更讲究方法。方法是媒介，是细节，是过程，有时比结果更重要。

没有定位的人生，如同盲人行走于沙漠之中。一个人的格局有多大，境界有多高，路能走多远，取决于他的启蒙老师，更取决于他原本具有的格局与信念。

今天以“出世”的方式修炼自己，明天才能更长久地以“入世”的方式服务社会。所谓十年独善其身，是为了百年更好地造福社会。

一个领袖不在于他能领导多少人，而在于他的思想能影响多少人。一个人做什么并不重要，重要的是他做事的动机与心态。

自心本来清净，本无烦恼。无漏智性，本自具足。即心即佛，究竟无异。情无所牵，意无所念，行无所为，心无所住，慧无所用，如是信解行证，同归性海。

头脑的分别与执著才是造成痛苦的罪魁祸首。禅者的执著是宁静、觉知、微细与安详。这四大法宝不间断，所有的“烦恼”，诸如散乱、昏沉、嗔恚、无明等，皆是禅修的对象，皆是往来过客、沿途风光。

学会了静心，你会发现在生活中做每一件事都是在静心，但又没有一个静心者存在。如是，你便顺其自然地由个体融入了整体，此即全然的静心。

心佛众生皆假立，不起诸幻，寂灭常乐。念起法生，幻亦生。一念若明，千幻万化何处存？大千灭尽，觉性常存。

唯有学佛与孝敬无需准备，不能等待，当下就是最好的时机。拥有人身就是用来修学佛法与服务众生的，具足佛法之时，就是让众生和社会受益之日。

戒乃佛之形（身），教乃佛之声（口），禅乃佛之心（意）。

千万种磨难，一个正念（觉照）即能战胜。修行人要耐心对人，更要耐心待己。方法加时间，一定会出功夫——不昏沉，不散乱，不疼痛，不疑惑，最终超越声色。

当内心觉照生起，外界事物即明晰可见。见了之后无所见，觉了之后无所觉，为了之后无所为。此时的心是那么的宁静、安详，那么的柔软、通透，那么的平和、自然。

止是将心持久、高度地专注于一个点上，止于一点就是禅定。如是便进入了观的力量。当灵明不失、有觉有照时，止观已成。

进入宗教和艺术的最高境界是殊途同归：超越形式、方法和技巧，没有头脑的迹象，一切皆是自性的流露与本性的使然。

一个不热爱生活的人，内心一定没有慈悲。世上没有任何力量比得上慈悲的力量。慈者无敌，悲者无碍。

外著诸缘，内心多欲，心如乱麻，岂能入道？盲人不见日，非是日未现。

善用一颗清净平常的心，什么也不期盼，只是带着觉照静静地看着每一个念头，不分别，不判断，觉知念起念落，切莫等念头成片成势才觉知。

世间的娱乐虽能让人全神贯注，甚至忘我，但没有正念，不能觉知当下，就会迷失自我。凡事都能保持正念、警觉、观照，才是一个完整的人。

精进地修行，不是改变自己的容貌，不是获得种种境界，也不是创造福慧，而是找回原本清净的心——赤子之心。

人生智慧的选择，就是悟道之后游戏于道中，而不违背道。何谓道？顺其自然方谓道。

菩提自性，生诸万法。行深般若，见诸实相。平等十方，无所不至。入尘不染，出尘不失。生灭得失在沿途，归得宝所皆空寂。

佛性天成，不假修持，但除恶习，向善背恶，善根生发，入如来地，是名大道。常住真心，起大妙用。

轮回涅槃，皆在自心。由悟而修乃解悟，由修而悟乃证悟。俗习断尽，自融佛道。心物相应，无事不成。

灵明觉知的空性遍一切处，它随境而显，不受境扰，过后无痕。它的存在使人淡定、温柔、慈悲与智慧，带给人的是无限的喜悦和无与伦比的宁静。

每一个人都是一个完整的宇宙，与人沟通就是与宇宙沟通。人只是浩瀚宇宙中微不足道的一粒微尘，但这一粒微尘具备了宇宙所有的属性。

孤寂是人生的至高境界，内心非宁静者无法享此境界，内心非散发馨香者无法享此境界，内心非与道同一体者无法享此境界。

佛祖本是渡人舟，无奈众生不上船，有缘众生闻即渡，无缘众生只摇头。

极乐世界就在你心中，心若快乐，到哪里都快乐。反之，到哪里都烦恼。

只有拥有一颗慈悲心，能安详清贫的境界，人类才会脱离低级趣味，灵魂才会觉醒，心花才会怒放，万物才会嗅到道的芬芳。

不经历练，不见本源，佛魔尽头见功德。佛魔本无别，皆在发心处。众生若发心，人人皆是佛。

烦恼是为菩提服务的，没有烦恼，菩提无法显现。魔鬼是为佛陀服务的，没有魔鬼的凶恶，也显不出佛陀的慈悲。烦恼与魔鬼都是人生修炼过程中的境界，没有它们的参与，人生不会圆满。

智慧不需要理论作依据，知识才需要理论作依据；智慧是灵性的爆发，知识是头脑的记忆；智慧是无限的，知识是有限的。有智慧的人知“道”，有知识的人知“理”。

凡是大成就者，百折不改其志，千苦不退其愿，万难过后，他在百花丛中笑。

孔丘曰：吾道一以贯之。老聃曰：无为无不为。释迦曰：真空生妙有。人虽各异，道则相同。

万法同性，妙用无穷，入流不垢，出流不净。诸法本源皆同虚空，故不生亦不灭，不来亦不去。万物皆吾心，吾与万物同体。

当你开始微笑的时候，你的善缘就出现了；当你开始为别人让路的时候，你眼前的道路就畅通了；当你学会站在对方的立场考虑问题的时候，你的知心朋友就来了。

死亡是生命的另一扇门被打开，显露出生命的真实奥秘。修习禅定即是训练死亡的过程，深入禅定则是不生不灭的境界。

头脑习惯于从一个极端走向另一个极端，它总是回忆过去，渴望未来，自以为有信仰、有理想、有追求，却不知错过了唯一的真相——当下。

自性具足万法，与诸佛同体，悲心具足，即是佛用。若无悲心，即是凡夫。

真正的慈悲、真正的大爱，是无分别地付出，无条件地给予，犹如阳光般普照万物，如同雨露般滋润大地。