唯有找到它(自性),参与它,才能融入它,它是你生命的源头和总持。它的功用无穷,能让你更聪明、更智慧、更成熟(回答源头)。

我们每天都在祈祷佛菩萨,其实是每天都在乞求佛菩萨。不但拜佛,还要拜财神、官神,究竟求什么自己也不知道,这就是愚昧的人做愚昧的事!若不发菩提心,一切皆是妄想。

成就的人心中一定有一种信念、一种执著、一种自信、一种“疯子”精神。

有责任意识令人尊敬,有进取意识令人钦佩,有奉献意识令人感动。尊敬、钦佩、感动不如行动。

爱国是佛教具有的优良传统,无论何时何地都不能丢。只有国家太平,人们安康,才有宗教信仰的正常生活。

知识是头脑向外捕捉的信息,它远离核心,脱离本体,没有深度,只有广度。智慧是心灵的显现。智慧打开了心灵的大门,打开了终级的未知。在平凡中见道,在平常中用道。

伴侣并非仅限于夫妻之间,而是发现你身上有很多缺点,仍然愿意帮助你的那个人;伴侣是在岁月的流逝中与你一起沉淀出的一份默契、理解与宽容的那个人。

梦是生活中无法实现的理想,是对头脑的慰藉。梦中的满足调整了身心的平衡,当心中无欲无求时,梦和妄想就会自动消失。

以心传心,自悟自解。佛传本体,师传祖意。悟本体,会祖意,天人师也。

烦恼断在烦恼中,智慧出在烦恼中,菩提蕴于烦恼中,福报修在烦恼中。

修道者不刻意去改变别人,也不刻意改变自己,只是时刻觉知自己的起心动念。

一个人若没有真正的信仰,不累积行善,返璞归真,无论如何打坐诵经,礼佛观想,要想达到平等无住,证悟实相,开启智慧,解脱痛苦,超越轮回,都是徒劳。

只有忍辱,才能负重;只有承受委屈,才有十全十美的结果;只有成功。才能名就。

愚昧的人容不下一切,所以才想征服一切;智者能容纳万物,所以才带来了平等与和谐。

万缘放下是布施,清净无染是持戒,一念不起是精进,湛寂不动是禅定,念念不住是智慧,不生不灭是自性。

精进地修行,不是改变自己的容貌,不是获得种种境界,也不是创造福慧,而是找到原本清净之心——赤子之心。

万法归心明佛性,行深般若度有情。禅定见道不得道,唯生悲心见佛心。

人生在世没有绝对的拥有,甚至连身体也是百年一瞬间,更别说功名利禄了。我们经历的一切,只是开启内在宝藏的钥匙,而非宝藏。

古人说少年读书,成年做事,老年学佛。实际上学佛越早越好,佛法传递的是最圆满的人生观与世界观。学佛分三个阶段:学习经教、践行佛法、度己度人。

欲普度众生,先利益众生。发无我利他之心,才是为人处事的根本。无我之道更讲究方法。方法是媒介,是细节,是过程,有时比结果更重要。

没有定位的人生,如同盲人行走于沙漠之中。一个人的格局有多大,境界有多高,路能走多远,取决于他的启蒙老师,更取决于他原本具有的格局与信念。

今天以“出世”的方式修炼自己,明天才能更长久地以“入世”的方式服务社会。所谓十年独善其身,是为了百年更好地造福社会。

一个领袖不在于他能领导多少人,而在于他的思想能影响多少人。一个人做什么并不重要,重要的是他做事的动机与心态。

践行是成功的唯一保障。佛门四大菩萨,大悲、大智、大愿都体现在大行上,没有行,前三者皆落空。一个人纵然满腹经纶,学富五车,若不发心行愿,学以致用,一生终将空过。

自心本来清净,本无烦恼。无漏智性,本自具足。即心即佛,究竟无异。情无所牵,意无所念,行无所为,心无所住,慧无所用,如是信解行证,同归性海。

头脑的分别与执著才是造成痛苦的罪魁祸首。禅者的执著是宁静、觉知、微细与安详。这四大法宝不间断,所有的“烦恼”,诸如散乱、昏沉、嗔恚、无明等,皆是禅修的对象,皆是往来过客、沿途风光。

学会了静心,你会发现在生活中做每一件事都是在静心,但又没有一个静心者存在。如是,你便顺其自然地由个体融入了整体,此即全然的静心。

心佛众生皆假立,不起诸幻,寂灭常乐。念起法生,幻亦生。一念若明,千幻万化何处存?大千灭尽,觉性常存。

唯有学佛与孝敬无需准备,不能等待,当下就是最好的时机。拥有人身就是用来修学佛法与服务众生的,具足佛法之时,就是让众生和社会受益之日。

戒乃佛之形(身),教乃佛之声(口),禅乃佛之心(意)。

千万种磨难,一个正念(觉照)即能战胜。修行人要耐心对人,更要耐心待己。方法加时间,一定会出功夫——不昏沉,不散乱,不疼痛,不疑惑,最终超越声色。

当内心觉照生起,外界事物即明晰可见。见了之后无所见,觉了之后无所觉,为了之后无所为。此时的心是那么的宁静、安详,那么的柔软、通透,那么的平和、自然。

止是将心持久、高度地专注于一个点上,止于一点就是禅定。如是便进入了观的力量。当灵明不失、有觉有照时,止观已成。

进入宗教和艺术的最高境界是殊途同归:超越形式、方法和技巧,没有头脑的迹象,一切皆是自性的流露与本性的使然。

一个不热爱生活的人,内心一定没有慈悲。世上没有任何力量比得上慈悲的力量。慈者无敌,悲者无碍。

外著诸缘,内心多欲,心如乱麻,岂能入道?盲人不见日,非是日未现。

善用一颗清净平常的心,什么也不期盼,只是带着觉照静静地看着每一个念头,不分别,不判断,觉知念起念落,切莫等念头成片成势才觉知。

世间的娱乐虽能让人全神贯注,甚至忘我,但没有正念,不能觉知当下,就会迷失自我。凡事都能保持正念、警觉、观照,才是一个完整的人。

一个合格的僧人应该秉承佛门的传统:素食,独身,僧装;坚守戒律,奉行五戒十善;安贫守道,亲力亲为,自给自足。

精进地修行,不是改变自己的容貌,不是获得种种境界,也不是创造福慧,而是找回原本清净的心——赤子之心。

人生智慧的选择,就是悟道之后游戏于道中,而不违背道。何谓道?顺其自然方谓道。

菩提自性,生诸万法。行深般若,见诸实相。平等十方,无所不至。入尘不染,出尘不失。生灭得失在沿途,归得宝所皆空寂。


佛性天成,不假修持,但除恶习,向善背恶,善根生发,入如来地,是名大道。常住真心,起大妙用。


轮回涅槃,皆在自心。由悟而修乃解悟,由修而悟乃证悟。俗习断尽,自融佛道。心物相应,无事不成。

灵明觉知的空性遍一切处,它随境而显,不受境扰,过后无痕。它的存在使人淡定、温柔、慈悲与智慧,带给人的是无限的喜悦和无与伦比的宁静。

每一个人都是一个完整的宇宙,与人沟通就是与宇宙沟通。人只是浩瀚宇宙中微不足道的一粒微尘,但这一粒微尘具备了宇宙所有的属性。

孤寂是人生的至高境界,内心非宁静者无法享此境界,内心非散发馨香者无法享此境界,内心非与道同一体者无法享此境界。

佛祖本是渡人舟,无奈众生不上船,有缘众生闻即渡,无缘众生只摇头。

极乐世界就在你心中,心若快乐,到哪里都快乐。反之,到哪里都烦恼。

只有拥有一颗慈悲心,能安详清贫的境界,人类才会脱离低级趣味,灵魂才会觉醒,心花才会怒放,万物才会嗅到道的芬芳。

不经历练,不见本源,佛魔尽头见功德。佛魔本无别,皆在发心处。众生若发心,人人皆是佛。

烦恼是为菩提服务的,没有烦恼,菩提无法显现。魔鬼是为佛陀服务的,没有魔鬼的凶恶,也显不出佛陀的慈悲。烦恼与魔鬼都是人生修炼过程中的境界,没有它们的参与,人生不会圆满。

智慧不需要理论作依据,知识才需要理论作依据;智慧是灵性的爆发,知识是头脑的记忆;智慧是无限的,知识是有限的。有智慧的人知“道”,有知识的人知“理”。

凡是大成就者,百折不改其志,千苦不退其愿,万难过后,他在百花丛中笑。

孔丘曰:吾道一以贯之。老聃曰:无为无不为。释迦曰:真空生妙有。人虽各异,道则相同。

万法同性,妙用无穷,入流不垢,出流不净。诸法本源皆同虚空,故不生亦不灭,不来亦不去。万物皆吾心,吾与万物同体。

当你开始微笑的时候,你的善缘就出现了;当你开始为别人让路的时候,你眼前的道路就畅通了;当你学会站在对方的立场考虑问题的时候,你的知心朋友就来了。

死亡是生命的另一扇门被打开,显露出生命的真实奥秘。修习禅定即是训练死亡的过程,深入禅定则是不生不灭的境界。

头脑习惯于从一个极端走向另一个极端,它总是回忆过去,渴望未来,自以为有信仰、有理想、有追求,却不知错过了唯一的真相——当下。

自性具足万法,与诸佛同体,悲心具足,即是佛用。若无悲心,即是凡夫。

真正的慈悲、真正的大爱,是无分别地付出,无条件地给予,犹如阳光般普照万物,如同雨露般滋润大地。

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