一个人如果真的想修行，不要看别人，只看自己。把自己的身心打开，别人说你什么，你都接受，不要反抗，不要为自己辩护。你敢接受，就把自己的量扩大了，这时候你就变成了一个大的容器。你有了这个大容器，就能得到宇宙的力量，而不只是某个明师的力量。你得到了宇宙的力量，自然就把这个明师的力量也包含进去了，把他也融入你的世界了。

当我们一个人独处，不接人，不待物，不做事的时候，往往会觉得自己很清净，有定力，有智慧，没有缺陷，是一个完美的人。一旦做事，听到别人的意见和自己的想法不吻合时，如果你心细，在这个当下你会发现自己的我执和种种成见都会跑出来。可是很少有人能在这一刹那发现自己，都是听到不同的意见时，就在对方身上找问题，不在自己身上找问题。

古人说：“国不泰，民何以安身？”我们要想安身立命，发挥自己的才学，实现自己的人生价值，首先国家要太平，社会要安宁，我们要身处太平盛世。国家太平、社会安宁是每一个众生、每一个人的责任。所以我们东华家风的第一条就是信教先爱国。

我经常爱给大家举一个例子：银行的会计、出纳在数钱的时候，都是高度集中，他们平时就养成了随时能高度集中的习惯。掌握了这种技巧，有了这种记忆和惯性之后，一旦把这股力量转过来参禅、打坐，他们的思想也会如同数钱时一样高度集中。力量只有一种，不存在世间法和出世间法。你把这个力量用到任何一个地方，都会有成就。问题是你是否驾驭得了这种力量？在这里住得久的人都知道我讲过训练专注力的方法：晚上打坐时，把灯关掉，点上一支香，眼睛一直盯着这支香，每天晚上观一支香，一个月下来，你的杂念自然会减少许多。

祖师讲过，如果一个修行人真的证得了平等心，不仅白天不会执著善恶是非，晚上梦境中也不会执著、停留在善恶是非上。因为凡是出现的，都该出现；凡是存在的，都该存在。对于圣人而言，没有什么应该存在，也没有什么不应该存在。只要它存在，就有它存在的价值，只看我们能否发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来说，就需要这味药，它的毒性就是它的作用，就是它的价值所在。

心不静，你内在的磁场苏醒不了。它打不开，出不去，外面的又进不来。只有当一个人在身心和谐、统一放松的状态下，内在的磁场才可以苏醒、打开、出去，外面的才可以进来，内外合二为一。 静心的目的是为了让你把心打开。我们可以用关心来比喻，把心给关起来，关心的目的是为了把心的门给打开。收是为了放，收是为了开，当你能够开的时候，就能够收了。能开就能收，能收就能够开。

有一种人，你看他从不诵经、打坐，也不拜佛，但他借助做事达到了一心一意对一境。这与一心一意地诵经、拜佛毫无区别。所以祖师们讲行、住、坐、卧都可以修禅，都是禅，都在禅。这是三个层次。

当内心觉照生起，外界事物即明晰可见。见了之后无所见，觉了之后无所觉，为了之后无所为。此时的心是那么的宁静、安详，那么的柔软、通透，那么的平和、自然。

杂念产生时，不要跟着它跑，也不要赶它走。如果能做到，当下你的心就是“了了分明”的状态。能这样用功，就是真正的用功，这就是无上大法。这种方法讲起来容易，修起来很难。但是无论用哪种方法入手，都必须经历这一步，否则无法成就。

好多修行人都觉得自己笨，实际上在修行的道路上每个人都笨，没有天生的修行人。只不过有的人修学得早一些，有的修学得晚一些；有的肯用功，有的不肯用功；有的会用功，有的不会用功。无论哪一类人，修学五年、十年、二十年，都会有从量到质的变化。

禅坐中，当身体疼痛时，我们的心才会安住在身体的疼痛上，昏沉才会被赶跑，散乱才会停止，欲望才会消失。但是，当身体稍感舒适时，昏沉、散乱、欲望又会再次出现。因此，在修禅初期，疼痛反而有助于提升坐禅的觉知与定力。

修道者不刻意去改变别人，也不刻意改变自己，只是时刻觉知自己的起心动念。

不能忘世，难以修道；不能忘身，难以入道；不能忘心，难以得道。今天出世，是为了明天更好、更积极地入世。

失去觉照的人，就是失去自我的人，就是无明的人。唯有保持觉照，无明才会消失，轮回才会停止。

烦恼是心魔的显现，是考验我们的定力，辅助我们成长的。烦恼让弱者更弱，强者更强。

用智慧，为人简单；用知识，处事复杂。位高打动小人心，德高赢得君子意。

道是自己修才悟，饭是自己吃才饱，事是自己做才成，人是以心交才得其心。

有“我”存在，才会孤独，才会迷茫，才会痛苦，才会贫穷，才会与万物格格不入。只有放下自我，才能回归真正的家园，心花才会怒放，你才会成为一个真正富有的人。

人生在世没有绝对的拥有，甚至连身体也是百年一瞬间，更别说功名利禄了。我们经历的一切，只是开启内在宝藏的钥匙，而非宝藏。

只要知足，人生就会圆满。拥有并非真有，无有才真有。欲望是无尽的，满足是无限的。谦让保持和谐，自知才立于不败。

人在人上，切莫自负，人在人下，切莫自卑。粗心大意者难得人信，谨小慎微者难以信人。

真理是用来体验的，不是用来相信的。倘若只是相信真理，而不是臣服于真理，践行真理，那是迷信，而非智信。

再大的业力，抵不过清净的愿力；再大的无明，抵不过觉知与观照。

见事便见心，事通即心通。因事毁人，因事成人。弃人即弃事，弃事即弃心。

我慢不除，明师不遇。百千法门，皆归一心。森罗万象，不住即无。善缘恶缘，咸属心造。

人生的享受是安居，是静默，是独处，是倾听自己内在的声音，是观照自己的起心动念。

生命中的贵人看似不期而遇，实则有言在先，可遇不可求，来时用心珍惜，去时无需留恋。

生活即是佛法，人情世故、待人接物都是佛法。佛法修于红尘，用于红尘。

选择的空间越多，越容易迷失自己。放下的越多，身心越清净。

头脑接受负面信息的暗示，就会封闭正面的能量。唯有空掉头脑，无思无想无期待时，才能唤醒自性的正能量，才能与宇宙的力量融为一体。

种什么种子，结什么果；起什么念头，落什么因。因果循环丝毫不差。

万法归心明佛性，行深般若度有情。禅定见道不得道，唯生悲心见佛心。

贪财的人永远贫穷，贪贵的人永远奴颜。唯有知足、放下、感恩，才会拥有圆满的人生。

把吃亏留给自己是福，推给别人是祸。抱怨的人是没有看清因果的人，开悟的人凡事都会感恩。

人活着是为了承担一份责任，有责任才能进入人生角色，有角色，人生才有定位，有定位才不会错位。

人活着是为了承担一份责任，有责任才能进入人生角色，有角色，人生才有定位，有定位才不会错位。

民为国之本，亦为事之本，为人处世应当以人为本，唯有心怀普世价值观才能立足于社会。

内心的欲望不除，才导致一个人四分五裂、与万物分离。唯有让欲望消失，才能与万物融合。

让你敬者，能使你谦卑；让你畏者，能使你警觉。一个无所敬畏的人，不可能成事成功。

做人做事要有自知之明。做人在过程，做事在结果。做人应如羊，做事应如狼。

做人要忠要义要勤劳，做事有始有终有交待。

身体是我们向死神发愿要修学佛法、利益众生而暂借的工具，要用有限的身体证悟不生不灭的本体，把身体的作用发挥到极限。若不发挥工具的作用，死神将把工具收回，不再交与你。

伴侣并非仅限于夫妻与情人的关系，而是知道彼此有缺点，仍不嫌不弃；伴侣不一定有共同爱好，而是患难时能守望相助，不离不弃。伴侣是岁月沉淀出的一份默契、理解与宽容。

一个卓越的领导，首先是一个智者；要成为一个智者，首先要成为一个开明者；否则，就是一个无知的独裁者。

佛与凡夫的差别在于是否发心。唯有发菩提心，奉献自我，才能实现理想，体现价值。若不发菩提心，纵然饱学博闻，才智过人，也不堪大用。

唯有找到自性，参与它，才能融入它。它的功用无穷，能让你更智慧、更成熟。它是你生命的源头与总持。

菩提自性与万物同体，不为万物所染，修与不修皆俱万法，但能起用，莫作别想。心生万物生，心息万事休。物我一如，万物同体。若欲心无形，只在一念中。

生活即是佛法，人情世故、待人接物皆是佛法。佛法修于红尘，用于红尘。

没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。

明心为因，见性是果；见性为因，入道是果；入道为因，无我是果；无我为因，得道是果。

发宏愿，起悲心，满行愿，才能改变因果和命运。神通抵不过业力，业力抵不过愿力，愿力抵不过悲心。

知识能改变命运，转变观念更能改变命运，终极改变命运的方法是顺其自然而不逾矩。

不懂道，何以修道？无德，何以得道？无见地，何以指导行动？无行动，何以实现愿景？

一个人之所以有魄力，是因为有生理的能量为基础，再加上心理能量的辅助。

一个人想长寿、想修道，生理与心理都要健康。无论想“开悟成佛”，还是想“得道成仙”，前提条件必须中脉畅通。

心不离佛，佛不离心，念念相续，心佛相依，妄念何处生？西方在吾心中，吾心在西方。

人生的享受是安居，是静默，是独处，是倾听自己内在的声音，是观照自己的起心动念。

万物是本来面目的显现，修习禅定从专注开始。专注、觉知，就能感受心与万物同体。

所有宗教的用功方法，都是教你如何把头脑专注于一点，进一歩放下头脑，空掉头脑，进入灵性的世界。

有为是为了无为。有为是路，无为是道；有为是法，无为是佛。

得道者是道，是佛的化身，是宇宙的力量。众生爱得道者就是爱道，追随得道者就是追随道，只是众生不知“道”而已，知“道”者必得道。

想了解明师，必须成为明师；想了解佛陀，必须成为佛陀。只有你伟大了，才能认识伟大的人和伟大的事。

“悟”并非“证”。开悟之后，仍在三界之内，六道之中，三毒仍未除。证悟之后，才能超越三界六道。

见地明，信心足，方法对，愿可成。

道的体是修心，道的相是做人，道的用是做事。

安心工作，诚实做人，守本位，听招呼，存善心，做善事，既是做人根本，也是修行方式。

内心处于深沉宁静的状态，才会获得宇宙整体的力量，才会绽放出道的光芒。唯有融入整体，才能不生不灭。

佛性天成，不假修持，但除恶习，向善背恶，善根生发，入如来地，是名大道。常住真心，起大妙用。

不能忘世，难以修道；不能忘身，难以入道；不能忘心，难以得道。今天出世，是为了明天更好更积极地入世。

放下即解脱，无我即升华，付出即心量，贪婪即我执。量大，福大，造化大。

世间万事万物皆是因果，凡夫受因果支配，圣人可以支配因果，凡圣皆由心造。

一个不信他人、不信社会的人，其心是极端的，其人是孤独的。人离不开社会，更离不开朋友。

问问自己：我是一个凡事求精、求完美的人，还是一个马虎应付的人？这一生我做了几件令自己满意、让他人赞许的事？学佛犹如做事，做事马马虎虎，学佛也会不了了之。

修行并非控制自己的头脑，头脑是自由的，不应该在头脑上下功夫，要启动另外一套系统——自性的力量，才能让头脑带着觉知自由地飞翔。

如果你受益于佛法，报答佛恩唯一的方式便是传播佛法，让众生受益于佛法而得到心灵上的解脱。

心中毫无牵挂，一无所有时，得到的是整个世界，乃至整个宇宙；心中装满欲望，执著于心外之物时，即是身心被困之时。要解脱，要自在，只要放下欲望和执著的心。

错误和挫折是我们成长历程中不可缺少的功课，但我们不能总上同样的功课。修炼也是如此，不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香！

身为佛子，不是接受众生的服侍，而是服侍众生。佛子应有的品质是：常住真心，慈悲喜舍，自觉觉他。

最大的功德和福报是明心见性，是开悟成佛。最大的犯戒是无明。

轮回涅槃，皆在自心。由悟而修乃解悟，由修而悟乃证悟。俗习断尽，自融佛道。心物相应，无事不成。

身体的形象是心灵的投射，世间万物都是心灵的营造。只有具备完整心灵的人，才能客观地认识世界，认识自己，举手投足才不会离道。

身体靠饮食滋养，灵魂靠爱心成长，事业靠付出获得。

你可以什么都是，也可以什么都不是。心在佛，你就是佛；心在道，你就是道；心在金钱，你就是金钱的奴隶。

内魔生起，外魔才入侵，于是就天天生活在烦恼和痛苦之中。若能用佛法滋润自己的心灵，不仅当下受用，生生世世都会受用。

有思考就有分别，就会产生两种力量：正与邪、对与错、爱与恨、上与下。在生活中，对事物客观地认识就是觉照。在觉照中是没有二元对立的，这是修习禅定的根本。

修行途中出现沿途风光——疼痛、昏沉、散乱、疑惑及种种声色，说明正趋向目的地，这是入道的必经过程。

修任何法门都是通过作意来收摄散乱心，达到专注，而后随时随地带着警觉，保持身口意不偏离道。

归一至道，至道无二。道非两边，不存同异，了义不偏，不应单取，如是即道。

念佛者梦中亦念佛，参禅者梦中亦参禅，持咒者梦中亦持咒……未能昼夜一如，梦醒一如，岂能入道？

开悟的人是抛弃头脑，进入了生活。迷失的人是抛弃生活，进入了头脑。开悟的人回答问题只在当下，是灵性的显现。迷失的人用的是头脑，回答的是知识的范畴。

道德底线是责任心，道德圆满是无我。修道修的是心性，弘道弘的是人品。人品即佛品，佛品即人品。

精进是成就的保障，是觉照的护卫，它能把负面力量拒之门外，令正念增长，它能让深邃的禅定在你心中开花结果。

佛子行：耐得住寂寞，挺得住痛苦，挡得住诱惑，经得起折腾，受得起打击，丢得起面子，忍得住污辱，顶得住压力，扛得起责任，放得下生死，此时正是修行时。

朗朗觉照即是禅，融入万物方为定。借事明己，遇事见心。非是声色来迷我，我若无心它便休！

放下当下的拥有，才能更上一层楼。居安思危是一种远见，提起放下是一种魄力，既往不咎是一种胸怀，舍身忘我才是一种境界。

禅修的关键不在于你是否打坐，也不在于你的念头是否频频出现，而在于你的觉照是否时刻存在。

凡夫言于口，圣人行于心。凡夫受爱欲驱使，圣人由悲心推动。精进地修行，不是改变自己的容貌，不是获得种种境界，也不是创造福慧，而是找回原本清净的心——赤子之心。

身体是我们向死神发愿要修学佛法、利益众生而暂借的工具，要用有限的身体证悟不生不灭的本体，把身体的作用发挥到极限。若不发挥工具的作用，死神将把工具收回，不再交予你。

人生在世没有绝对的拥有，甚至连身体也是百年一瞬间，更别说功名利禄了。我们经历的一切，只是开启内在宝藏的钥匙，而非宝藏。

识人不要听其口若悬河，更不要看其偶尔的行为表现，只有从不经意的习惯中，微细的举止言行中，才能透过现象看到本质，识其“庐山真面目”。

美好的心灵来自无私的奉献，庄严的容貌来自博大的胸襟，无穷的魅力来自无尽的智慧与无限的慈悲。

身体的形象是心灵的投射，世间万物都是心灵的营造。只有具备完整心灵的人，才能客观地认识世界，认识自己，举手投足才不会离道。

如果你总认为自己很不幸，就会接二连三地招来更多的不幸；如果你总觉得自己很幸福，就会接二连三地招来更多的幸福。负面的心态无法召感正面的力量，正面的心态从不召感负面的力量。

“心”不具实体，但具实用；既无中心，亦无内外；不在时间内，不在空间外；无所在，无所不在；用之即有，舍之融法界。要见“心”么？只在用处睹风采！

空掉身心，与整体能量合二为一，当下便具有无穷的智慧、无畏的胆识、无量的悲心与无限的力量。

闻思实现不了你的愿望，只有闻思、行愿并行才能如你所愿。闻思只会让你停留在未知里，只有行愿才能让你到达已知。

生命的源头就是慈悲，

慈悲的能量是宇宙中最大的能量。

万物是本来面目的显现，修习禅定从专注开始。

专注、觉知，就能感受心与万物同体。

无论身心处于何种状态，都要持之以恒、日复一日地修炼。

方法加时间等于功夫！

宗教的慈悲与博爱是圆满的爱，是建立在无我基础上的全然的爱，是无欲无求的爱。

女性的特质是柔和、内敛、慈爱，这种特质符合道。

自古女性成就者并不少于男性，但传法之人稀有，故不为人知。

心中有地狱，无人能引你入天堂；

心中有业障，无人能代你解脱。

我慢不除，明师不遇。百千法门，皆归一心。

森罗万象，不住即无。善缘恶缘，咸属心造。

未成人，焉能成佛？学佛不仅要思考人生的起源问题——昨天，还要解决现实生活中的问题——今天，更要完成解脱的问题——当下。

心若不昧，道即不失。得道之人必有龙天护佑，失道之人则鬼怪乱之。不保小节，必损大节。

见到自性才是真正的财富，才是永不枯竭的宝藏，才是疗愈心灵的灵丹妙药，至此永不彷徨。

打开心性有两种途径：一个是通过禅定，随着功力的增长，你的能量越来越足，你的心力和心性、魄力和胆识逐渐被打开。

另一种途径是在平常的为人处事中，通过外在的历练来打开。

经历多了，忍受多了，你的心性自然就打开了。禅定和做事这两种途径必须结合，不可偏废。

佛子的慈悲是来自心灵深处自发的、本能的、谦卑的、奉献的、包容的、无尽的爱。

开心、愉悦、热情召感正能量，悲伤、忧愁、冷漠召感负能量。用平常心，即能与万物对话。

唯有找到它（自性），参与它，才能融入它，它是你生命的源头和总持。它的功用无穷，能让你更聪明、更智慧、更成熟（回答源头）。

我们每天都在祈祷佛菩萨，其实是每天都在乞求佛菩萨。不但拜佛，还要拜财神、官神，究竟求什么自己也不知道，这就是愚昧的人做愚昧的事！若不发菩提心，一切皆是妄想。

成就的人心中一定有一种信念、一种执著、一种自信、一种“疯子”精神。

有责任意识令人尊敬，有进取意识令人钦佩，有奉献意识令人感动。尊敬、钦佩、感动不如行动。

爱国是佛教具有的优良传统，无论何时何地都不能丢。只有国家太平，人们安康，才有宗教信仰的正常生活。

知识是头脑向外捕捉的信息，它远离核心，脱离本体，没有深度，只有广度。智慧是心灵的显现。智慧打开了心灵的大门，打开了终级的未知。在平凡中见道，在平常中用道。

伴侣并非仅限于夫妻之间，而是发现你身上有很多缺点，仍然愿意帮助你的那个人；伴侣是在岁月的流逝中与你一起沉淀出的一份默契、理解与宽容的那个人。

梦是生活中无法实现的理想，是对头脑的慰藉。梦中的满足调整了身心的平衡，当心中无欲无求时，梦和妄想就会自动消失。

以心传心，自悟自解。佛传本体，师传祖意。悟本体，会祖意，天人师也。

烦恼断在烦恼中，智慧出在烦恼中，菩提蕴于烦恼中,福报修在烦恼中。

修道者不刻意去改变别人，也不刻意改变自己，只是时刻觉知自己的起心动念。

一个人若没有真正的信仰，不累积行善，返璞归真，无论如何打坐诵经，礼佛观想，要想达到平等无住，证悟实相，开启智慧，解脱痛苦，超越轮回，都是徒劳。

只有忍辱，才能负重；只有承受委屈，才有十全十美的结果；只有成功。才能名就。

愚昧的人容不下一切，所以才想征服一切；智者能容纳万物，所以才带来了平等与和谐。

万缘放下是布施，清净无染是持戒，一念不起是精进，湛寂不动是禅定，念念不住是智慧，不生不灭是自性。

精进地修行，不是改变自己的容貌，不是获得种种境界，也不是创造福慧，而是找到原本清净之心——赤子之心。

万法归心明佛性，行深般若度有情。禅定见道不得道，唯生悲心见佛心。

人生在世没有绝对的拥有，甚至连身体也是百年一瞬间，更别说功名利禄了。我们经历的一切，只是开启内在宝藏的钥匙，而非宝藏。

古人说少年读书，成年做事，老年学佛。实际上学佛越早越好，佛法传递的是最圆满的人生观与世界观。学佛分三个阶段：学习经教、践行佛法、度己度人。

欲普度众生，先利益众生。发无我利他之心，才是为人处事的根本。无我之道更讲究方法。方法是媒介，是细节，是过程，有时比结果更重要。

没有定位的人生，如同盲人行走于沙漠之中。一个人的格局有多大，境界有多高，路能走多远，取决于他的启蒙老师，更取决于他原本具有的格局与信念。

今天以“出世”的方式修炼自己，明天才能更长久地以“入世”的方式服务社会。所谓十年独善其身，是为了百年更好地造福社会。

一个领袖不在于他能领导多少人，而在于他的思想能影响多少人。一个人做什么并不重要，重要的是他做事的动机与心态。

自心本来清净，本无烦恼。无漏智性，本自具足。即心即佛，究竟无异。情无所牵，意无所念，行无所为，心无所住，慧无所用，如是信解行证，同归性海。

头脑的分别与执著才是造成痛苦的罪魁祸首。禅者的执著是宁静、觉知、微细与安详。这四大法宝不间断，所有的“烦恼”，诸如散乱、昏沉、嗔恚、无明等，皆是禅修的对象，皆是往来过客、沿途风光。

学会了静心，你会发现在生活中做每一件事都是在静心，但又没有一个静心者存在。如是，你便顺其自然地由个体融入了整体，此即全然的静心。

心佛众生皆假立，不起诸幻，寂灭常乐。念起法生，幻亦生。一念若明，千幻万化何处存？大千灭尽，觉性常存。

唯有学佛与孝敬无需准备，不能等待，当下就是最好的时机。拥有人身就是用来修学佛法与服务众生的，具足佛法之时，就是让众生和社会受益之日。

戒乃佛之形（身），教乃佛之声（口），禅乃佛之心（意）。

千万种磨难，一个正念（觉照）即能战胜。修行人要耐心对人，更要耐心待己。方法加时间，一定会出功夫——不昏沉，不散乱，不疼痛，不疑惑，最终超越声色。

当内心觉照生起，外界事物即明晰可见。见了之后无所见，觉了之后无所觉，为了之后无所为。此时的心是那么的宁静、安详，那么的柔软、通透，那么的平和、自然。

止是将心持久、高度地专注于一个点上，止于一点就是禅定。如是便进入了观的力量。当灵明不失、有觉有照时，止观已成。

进入宗教和艺术的最高境界是殊途同归：超越形式、方法和技巧，没有头脑的迹象，一切皆是自性的流露与本性的使然。

一个不热爱生活的人，内心一定没有慈悲。世上没有任何力量比得上慈悲的力量。慈者无敌，悲者无碍。

外著诸缘，内心多欲，心如乱麻，岂能入道？盲人不见日，非是日未现。

善用一颗清净平常的心，什么也不期盼，只是带着觉照静静地看着每一个念头，不分别，不判断，觉知念起念落，切莫等念头成片成势才觉知。

世间的娱乐虽能让人全神贯注，甚至忘我，但没有正念，不能觉知当下，就会迷失自我。凡事都能保持正念、警觉、观照，才是一个完整的人。

精进地修行，不是改变自己的容貌，不是获得种种境界，也不是创造福慧，而是找回原本清净的心——赤子之心。

人生智慧的选择，就是悟道之后游戏于道中，而不违背道。何谓道？顺其自然方谓道。

菩提自性，生诸万法。行深般若，见诸实相。平等十方，无所不至。入尘不染，出尘不失。生灭得失在沿途，归得宝所皆空寂。

佛性天成，不假修持，但除恶习，向善背恶，善根生发，入如来地，是名大道。常住真心，起大妙用。

轮回涅槃，皆在自心。由悟而修乃解悟，由修而悟乃证悟。俗习断尽，自融佛道。心物相应，无事不成。

灵明觉知的空性遍一切处，它随境而显，不受境扰，过后无痕。它的存在使人淡定、温柔、慈悲与智慧，带给人的是无限的喜悦和无与伦比的宁静。

每一个人都是一个完整的宇宙，与人沟通就是与宇宙沟通。人只是浩瀚宇宙中微不足道的一粒微尘，但这一粒微尘具备了宇宙所有的属性。

孤寂是人生的至高境界，内心非宁静者无法享此境界，内心非散发馨香者无法享此境界，内心非与道同一体者无法享此境界。

佛祖本是渡人舟，无奈众生不上船，有缘众生闻即渡，无缘众生只摇头。

极乐世界就在你心中，心若快乐，到哪里都快乐。反之，到哪里都烦恼。

只有拥有一颗慈悲心，能安详清贫的境界，人类才会脱离低级趣味，灵魂才会觉醒，心花才会怒放，万物才会嗅到道的芬芳。

不经历练，不见本源，佛魔尽头见功德。佛魔本无别，皆在发心处。众生若发心，人人皆是佛。

烦恼是为菩提服务的，没有烦恼，菩提无法显现。魔鬼是为佛陀服务的，没有魔鬼的凶恶，也显不出佛陀的慈悲。烦恼与魔鬼都是人生修炼过程中的境界，没有它们的参与，人生不会圆满。

智慧不需要理论作依据，知识才需要理论作依据；智慧是灵性的爆发，知识是头脑的记忆；智慧是无限的，知识是有限的。有智慧的人知“道”，有知识的人知“理”。

凡是大成就者，百折不改其志，千苦不退其愿，万难过后，他在百花丛中笑。

孔丘曰：吾道一以贯之。老聃曰：无为无不为。释迦曰：真空生妙有。人虽各异，道则相同。

万法同性，妙用无穷，入流不垢，出流不净。诸法本源皆同虚空，故不生亦不灭，不来亦不去。万物皆吾心，吾与万物同体。

当你开始微笑的时候，你的善缘就出现了；当你开始为别人让路的时候，你眼前的道路就畅通了；当你学会站在对方的立场考虑问题的时候，你的知心朋友就来了。

死亡是生命的另一扇门被打开，显露出生命的真实奥秘。修习禅定即是训练死亡的过程，深入禅定则是不生不灭的境界。

头脑习惯于从一个极端走向另一个极端，它总是回忆过去，渴望未来，自以为有信仰、有理想、有追求，却不知错过了唯一的真相——当下。

自性具足万法，与诸佛同体，悲心具足，即是佛用。若无悲心，即是凡夫。

真正的慈悲、真正的大爱，是无分别地付出，无条件地给予，犹如阳光般普照万物，如同雨露般滋润大地。