如何超越五浊恶世
答:


如何超越五浊恶世?


【万行大和尚答疑解惑】



修行修到一定高度就不是我们在修道,而是道在修我们了。


我们现在一打坐,眼前一片漆黑,所以就想尽一切办法修道、修境界(修道就是修境界)。


等到把境界修出来了,无论是吃喝拉撒还是睡,内在的境界都会不断地涌现出来,真的是挥之不去。


到这时候,已经不想看境界了,可它的力量太强大,把我们卷进去住在其中。这时候就是境界在修我们,道在修我们。


此时财色名利已经很难让你动心了,因为道有足够的力量让你住在其上。但这还不算究竟。


在“色受想行识”五阴之中,看到光,听到声音,还属于色阴区,属于色阴的境界。


色阴的境界只是超越了“五浊”里的“劫浊”——色阴的范围即是劫浊的范围,突破了色阴也只是超越了劫浊。


声音也是属于劫浊。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这五浊针对五阴,你修完并超越了五阴,才超越了五浊恶世。


当年在终南山修道的道宣律师就是住在色阴区里。无论他打不打坐,任何时候眼前都是一片大光明,所以感得天女给他供奉天食。


窥基大师对他说:“你这是在色阴区里,离道还远得很。你只是超越了三大阿僧祇劫,烦恼相对地少了一点而已。”也就是说他只是没有住在红尘中,但是住在色阴里。


就修道而言,无论住哪里都一样,都是住,只是住此未住彼而已。一般修行人在超越大光明藏时都是千难万难。


在座的没有几个是处于色阴的范畴,多数人都是眼前一片漆黑。


为什么眼前一片漆黑呢?一是六根不够净,二是六根不够清,所以性光显发不出来,更不要说听到宇宙之音了。就是听到宇宙之音也不过是在色阴的范围内。



以什么心态去为人处世
答:


问:师父,应该以什么样的心态去为人处世?



【万行大和尚答疑解惑】


谦恭心、包容心,还有一个,就是懂得吃亏,即佛门里讲的奉献。

谦卑、包容、奉献,你如果在这上面下功夫下到一定程度,你的理想不可能不实现。

如果你不在这三个步骤、六个字上下功夫,你的智商再高,能力再强,都没用。

要看一个人的内心世界,就放手让他去做,他的内心才会展露无疑。

刚才SZ和GR进养正堂,脚跟都不落地,这种人不堪重任,不能交心,脚都不稳,心浮在上面没有沉下来,你怎么敢跟他共事!

古人讲,寿夭看脚踵。看一个人的脚后跟落地是实,还是飘,不仅可以看其寿命长短,还能看他世间功名事业的长短。当然他们都年轻,也许马上就能改正。

上根之人和圣人都是不二过的,过错一经指出,终生不会犯第二次。圣者的格局和气量,永远不会原地踏步。

HY、HF两个小和尚非常精明,有时精得过了头,而我和DH俩个是傻得过了头。

但傻人有傻福,人家跟我们打交道踏实。太精了,人家跟你打交道总感到会受骗,所以这种精的人最终还是傻子。

一个人能吃亏,能包容,能谦卑,有了这种品质,大家都愿意和你打交道,都愿意和你共事,都愿意与你交心。



入定后知道自己在哪里吗
答:


师父,入定以后知道自己在哪里吗?


【万行大和尚答疑解惑】



真正的入定是知道自己在哪里的。


有的人入定后不知道自己在哪里,那是因为在入定的过程中,他的正念没有提起来。


不过刚开始入定的人,前几次入定是不知道自己在哪里的。


所以,刚开始入定时,定十分钟就要出来几分钟,然后再进去十分钟,再出来……如此反复训练。


就像你们进这个山洞一样,在里面待十分钟就赶快出去,在外面待几分钟又赶紧进来,再待十分钟又出去……


如果进来后住上几年,就会忘了如何出去,如何再进来。


你们学佛的人整天就想着入定、开智慧、了生死这三个层次。的确,这三个层次对于每个学佛的人来讲都是非常渴望的。


你要想入定,首先身体气脉要畅通,呼吸要匀称,气脉要在身体里饱和。


当气脉不在身体里面流动、被气充满了,没有流动的空间了,才谈得上入定。


因此,在入定前,要有个非常强壮的身体和过硬的体质,否则,没法入定。


我们通常所说的入定,严格意义上来讲都是一些片刻的清安,不是真正的入定。


真正的入定是个体消失融入到整体里面了,然后又从整体里面出来,这个时候你就变成一个整体的信息了。


其实,入定就是和宇宙融为一体。出定后,你就带着整个宇宙的信息和能量了。


做到把个体消失融入到整体里面还要住在整体里面,这就是所谓的入定和住定了。当住完以后出来,就叫做出定。


这一进、一住、一出,你整个人就脱胎换骨了。你出来以后,身上散发出来的信息就是天外的信息,也是宇宙的信息。


所以,要先学会如何入定,有的人入定以后没办法住定,很快就出来。


你不住在这个定里面,就像充电时一接上电源马上就拔掉一样,并没有充到电。


你必须接上电源后充一个小时或八个小时,把你这个电池充满了饱和的电再把电源拔掉,这个时候就如同出了定,而你这个电池里面的电和电源源头的电是一样的。


入定也是分阶段、分层次的,如佛门里说的初禅、二禅、三禅、四禅。



为什么打坐会看到白光与山河大地
答:


师父,打坐时看到自己身上有白光,也看到山河大地,是不是就上路了?



【万行大和尚答疑解惑】



打坐时,如果身心很放松,尤其是不加任何意念时,自性之光自然就会显现。这叫作性光,也是本来面目的光。但它还是比较肤浅粗糙的,因为还看得见。


能看到自己的自性之光,听到自性的声音,证明你的心比较单纯,身心比较清净。如果你的身心很粗糙、浮躁,这些声光你是听不见、看不到的。


所谓的单纯是指欲望很少;所谓的清净是没有与自然界一些不好的信息衔接,没有住在一些不好的习气上,尤其是住在一些不好的念头上。


打坐时出现山河大地,是因为我们的身心本来就与宇宙同一体,外在的山河大地不过是内在山河大地的再现。


自然界中所有的一切,我们的身心里面全都有。所以,即使足不出户,我们也能游览山河大地。


当我们的身心极度清净、宁静时,内外是通透一体的,想见外面的山河大地,在里面就能见到。


尽管见到这些,还不能了脱生死,还没有到达一线天的门口,但已经很难得了。


这些对修行者来讲很有鼓励性,也证明已经上道了。尤其是初学者,沿途风光很重要。




什么阶段不用再作意观想
答:


师父,有时候打坐,念着念着没有妄想了,就自然不念了,也不观想了,这是不是处于一线天的境界?


【万行大和尚答疑解惑】



这时候所谓的自然不念、不观想,只不过是我们的身心累得不愿意念,不愿意观想了。


于是,头脑就开始昏沉,当昏沉几十分钟后,休息好了,头脑又开始打妄想了。这时候你又开始念,开始观想。


实际上第一步用功的方法就第二步而言也是妄想,也是有为法,但是第一步用有为法是非常必要的。看看身边这么多人都在用功,可是连第一步都没有走完!


用功,说简单真的很简单,难就难在,我们很难完全相信一个人,完全相信一个方法,很难坚持一个方法练下去。


多数人在修这个方法的同时,头脑又在渴望其它方法,又在捕捉、寻觅、尝试其它方法。


如果你碰到了一个不究竟的人和一个不究竟的方法,但十分相信他,也不妨用心去尝试一下。释迦牟尼佛说:“一切贤圣皆以无为法而有差别。”


当你没有见到无为法时,你会认为这个法是最究竟、最圆满的;当有一天你见到了无为法,你才发现这个法是有为法,是不究竟的


释迦牟尼佛就是这样走过来的。在他未出家,还未在菩提树下证悟之前,印度六大教派的法门他全都学完了。刚开始他觉得能解他心中的饥渴,但后来发现还是解决不了他心灵上的问题。


不像我们现在的修行人,听说哪里有个大师在传什么法,就跑去学几天,修一修没什么感觉就放弃了。


仅仅一个学习班就能把感觉找出来吗?即便你参加完学习班,回来后继续修这个法,以你这种所谓的修行,每天都是浑浑噩噩的,即便修上三年也没有用。


当初,对于任何一个教派的方法,释迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去尝试的。当时他已经达到了高度专注,身心高度协调统一。在降伏身心的基础上,任何一个方法对他来说只要几天,最多几个月就修完了。


而我们,任何一个方法到了手里都修不进去,马上就放弃,去寻找第二个方法。


那些境界、沿途风光都没有在我们身上出现,于是我们又把这个方法放弃了,继续去寻找第三个方法……


当初在求法的时候,师父传我一个法,会告诉我在修这个法的过程会出现什么情况,身心会有哪些反应。当我一一验证后,才把这个法放下。


如果修这个法该出现的状况没有出现,我就会一直修下去;如果出现了,但解决不了我心中的疑惑,我才会改修第二个,乃至第三、第四个方法。


如果你降伏不了自己的六根,任何一个方法给你,你都修不进去,也不会出现你师父所说的那些身心反应。


身心反应换一种说法就是沿途风光、是见道的消息,也是路标。倘若这些都没有出现,说明你还没有上路。


上路了怎么会没有路标,没有沿途风光呢?尽管这些并不究竟,但在修行的路途中一定少不了,一定会出现。






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